Ezequiel Ander-Egg, sociólogo que ha enfocado buena parte de su labor académica en el ámbito de la planificación y la investigación social y la pedagogía, publicó a principios de los años 80 del pasado siglo un Diccionario de Trabajo Social que sigue siendo punto de referencia de los profesionales del ramo. En él, define de la siguiente manera el asistencialismo:

     «Asistencialismo es una forma de asistencia o de ayuda al necesitado, caracterizada por dar respuestas inmediatas a situaciones carenciales, sin tener en cuenta las causas que las generan. Este tipo de asistencia lejos de eliminar los problemas que trata, contribuye a su mantenimiento y reproducción.

     Históricamente fue una de las primeras formas organizadas de ayuda al necesitado. En ella subyace una concepción de la sociedad basada en la inexistencia de contradicciones y por ende considera los estados de carencia como disfunciones que hay que corregir y que son atribuibles al individuo y a sus circunstancias».

    Ander-Egg, como la inmensa mayoría de las personas que han trabajado a conciencia los enfoques sociocomunitarios en situaciones de empobrecimiento y/u opresión, pertenece a un pueblo que conoce de maravilla de lo que está hablando: América del Sur. No obstante, sus teorías y posicionamientos, igual que los de Paulo Freire, son perfectamente adaptables a cualquier país o colectividad.

     Aunque resulta inviable exponer en una entrada la filosofía de la escuela de Frankfurt en la que se basa toda la pedagogía crítica, podríamos resumirlo en un principio que ha alcanzado cada ámbito del acompañamiento y de los procesos educativos, desde la infancia hasta la atención a personas mayores: la emancipación de la opresión a través del despertar de la conciencia crítica y de la autonomía del individuo. ¿Pero qué es la autonomía personal?: la capacidad del ser humano para hacer elecciones, tomar decisiones y asumir las consecuencias de las mismas. Por tanto, y es este un hecho fundamental que suele llevar a confusión, lo contrario a la autonomía no es la dependencia, sino la heteronomía; es decir, que otras personas deciden y eligen lo que consideran mejor para la vida de una persona. Un ejemplo muy fácil de comprender: Ramón Sampedro, el conocido escritor afectado de tetraplejía y que decidió quitarse la vida, era dependiente, porque no podía realizar las actividades de la vida diaria sin apoyo externo, pero era absolutamente autónomo, pues era capaz de tomar sus propias decisiones.

     Es obvio que podemos entrar en un bucle sobre la libertad y sobre quién es absolutamente libre a la hora de tomar decisiones, ya que todos los seres humanos estamos condicionados por nuestro estrato social, nuestra educación o nuestras experiencias personales, pero lo curioso es que siempre que entramos en este bucle lo hacemos para referirnos a las personas en exclusión y así salvarnos, digamos, un poco de la quema. A nadie se le ocurriría pensar de sí mismo en estos términos cuando tiene que decidir sobre un aspecto importante de su vida, porque las personas de bien o «normales» sí que somos libres. El caso es que, en definitiva, la actuación social, política y comunitaria hacia determinados colectivos oprimidos o ninguneados se basa casi exclusivamente en el asistencialismo y la heteronomía.

     Podríamos decir sin temor a equivocarnos mucho que lo contrario al asistencialismo es la promoción y el acompañamiento, lo cual quiere decir también que lo contrario al asistencialismo no es pues la asistencia. El problema es que ambos conceptos los solemos usar de manera análoga sin serlo en absoluto. La asistencia social forma parte de un proceso más global y podría definirse como un conjunto de acciones que van dirigidas a las personas en estado de necesidad o de desprotección física, mental o social, en la que la intencionalidad de las mismas es coadyuvar al individuo para que se incorpore a su vida productiva. Es a lo que, también en un primer momento, y solo en un primer momento, deberían atender las políticas sociales. Desde el momento en el que la asistencia social se circunscribe principal o unívocamente en el hecho de cubrir las necesidades básicas se convierte en asistencialismo, y la gravedad del asistencialismo, desde la perspectiva freiriana y de la pedagogía crítica, está en la negación del sujeto y de su protagonismo, así como en sostener la hegemonía del sistema al renunciar a la denuncia de estructuras y políticas injustas que mantienen a la población en la exclusión y sin acceso a sus derechos sociales y económicos. El culmen del asistencialismo y de la heteronomía, que no conciben a los individuos como ciudadanos sino como infantes, es colaborar con dichas instituciones y estructuras minimizando el impacto negativo de sus políticas y fomentando en el imaginario colectivo que desde las altas esferas se crean programas de desarrollo y medidas de impacto social. Podríamos decir que cuando ayudamos desde una perspectiva asistencial a una sola persona creamos un daño individual, pero cuando hacemos lo propio respecto a una administración pública, el daño es colectivo y estructural.

    Como suele pasar en la vida cotidiana, no llevar a cabo cosas «malas» no nos convierte de facto en buenas personas, aunque nos quede el fútil consuelo de que no nos haga tan malas. Más allá de recurrir al famoso refrán de que el infierno está lleno de buenas intenciones, quizá tocaría reflexionar sobre lo que las personas creyentes llaman pecado de omisión y al que pocas veces se le suele hacer excesivo caso: ¿qué cosas de las que dejo de hacer suponen un daño y un mal para las personas y para el colectivo?